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La nostalgia del sublime e il materialismo radiante

Rihanna. medusaDi Rosario Gómez (UOC)
È comune vedere il fatto che i media (MCO) stanno riecheggiando la nostalgia dell'uomo contemporaneo per le dimensioni sovrasensibili e trascendenti della vita che una volta le religioni riuscivano a gestire. Analizzando il contesto socioculturale del nostro tempo, possiamo affermare che questa nostalgia si riflette non solo nel cinema, ma anche nello sport, nell'arte e nella pubblicità. Abbiamo assistito a quello che avrei descritto, con una certa ironia, come un fenomeno di "materialismo radiante", visto che stiamo parlando di commercio, per lo più mediato dalla luce dello schermo onnipresente che ci "illumina".
Sottolineo alcune ragioni che, a mio parere, possono giustificare questa nostalgia. Con l'avanzata del materialismo nelle culture tecnologiche, all'interno della cosiddetta era neobarocca [1], la domanda ontologica dell'uomo assume nuove dimensioni legate all'incertezza. potenze economiche rendono le sue leggi di disumanizzazione cercando di relegare o inibire queste forze a favore dei fattori di produttività e poteri religiosi ufficiali sembrano inconciliabili, a volte con alcuni aspetti della normativa vigente, che li rende indesiderabile per una grande massa della popolazione che difende la laicità e i diritti individuali.
Tuttavia, il secolarismo affronta un fatto evidenziato nella teoria dello "scontro di civiltà" di Samuel Hutington che ci presenta un mondo modellato dalle civiltà, molte delle quali sono ancora governate da una dinamica religiosa. Questo problema diventa molto importante quando assistiamo a scontri violenti in varie parti del mondo, in cui l'identità religiosa ha un forte peso. Solo il cristianesimo si estende a quasi tre miliardi di anime, l'Islam a più di un miliardo e mezzo ...
Nella nostra civiltà, e seguendo lo storico dell'arte Hans Sedlmayr, storico dell'arte, tanti secoli di cultura religiosa rendono essendo humano_que ha respinto l'idea di Dio, all'inizio della modernità di sentirsi autonomi [2] _, siede decentrato e disorientato di fronte a se stesso e alla propria identità trascendente. Per Sedlmayr, questa eccentricità dà luogo a uno dei più genuina e originale nella storia dell'arte universale avventure artistiche, l'arte astratta, o terminologia Ortega y Gasset, ultraism contemporaneità a piedi e lascia il segno sulle rappresentazioni artistiche di segni diversi forse mossi dalla nostalgia del sublime, di un aldilà che ci trascende.
D'altra parte, il corpo non è più uno con la società, il cosmo e la natura come lo erano i nostri antenati, il soggetto è configurato in modo intensamente individuale con il capitalismo e sente di avere un corpo, non vive se stesso come un corpo . Il corpo è determinato da concezioni meccanicistiche e non olistiche.
Questo decentramento, tuttavia, coesiste con quello storico Marc Blo Harry Potterch [3] chiamati strutture sociali a lungo termine, coloro che, provenendo da un lungo passato, parte del nostro substrato socio-politica e la condizione, quindi la nostra coscienza sociale e il nostro senso di identità, facilitando in tal modo la nostalgia del passato, concezioni vitali.
Questi possono essere alcuni dei motivi per cui il mercato audiovisivo si è posizionato, dall'industria del tempo libero, offrendo una gamma di prodotti in cui una questione centrale torna ad essere, con un alto grado di mistificazione, l'avventura dell'eroe in relazione a le dimensioni trascendenti della vita, un'avventura iniziata, secondo Pierre Bourdieu, con Star Wars. In questo film, per la prima volta, l'emergere del cosiddetto Eroe lunare o iniziatico, quello che affronta con le forze del suo interno per evolvere spiritualmente. E 'super-io, ma cerca l'unione con le forze sociali e soprannaturali che lo rendono imbattibile, in un esercizio che sembra l'integrazione tra due visioni antropologiche del corpo, il primitivo stato di non-duale carattere e la materia postmoderna di alter-ego. Il pubblico ha risposto con milioni di spettatori.
Analizzando i blockbuster più ricercati dal pubblico in generale ha rilevato che alcuni dei film più popolari della contemporaneità (Indiana Jones, Il Signore degli Anelli, Harry Potter, Tomb Raider-La culla della vita, L'ultimo dominatore dell'aria ...) mantenere contenuti relativi all'antropologia dello spirito: religioni, miti, magia e rituali.
Lionel messi photoshop lavorando da thendr d5u0jknD'altra parte, e in una breve analisi comparativa del contesto, vediamo che anche nei grandi eventi sportivi mondiali, come le Olimpiadi, gli spettacoli sono organizzati con riferimenti costanti al mondo soprannaturale e mitologico. Presentano personaggi e scene ricoperti da un'aureola radiosa, un'aura che evoca la forza dello spirito (Olimpiadi di Barcellona, ​​Grecia, Cina, ...). Calcio sarebbe catartico l'attività per eccellenza, che riunisce i grandi gruppi di esseri umani ed i giocatori a volte è come titani o esseri numinose nelle caratteristiche epiche che redime, tutto ciò che li riguarda è impregnato con aura media.
Inoltre, come esponente della nostra nostalgia spirituale e nell'ambito della pubblicità, gli psicoanalisti come Marion Woodman, sostengono che i pubblicisti sono diventati una sorta di officianti di spiritualità che circondano qualsiasi prodotto di consumo con aura. In questo modo i prodotti pubblicizzati sembrano dei talismani protettivi che sono stati inseriti in modo economico nei circuiti della tecnologia.
Non dimenticare che le linee dell'arte contemporanea sono anche estranee a questi sentimenti e c'è un notevole sviluppo di produzioni che affrontano temi trascendentali dalle arti dello spettacolo e dalle arti plastiche ed elettroniche. Come notato Piedad Solans, nonostante l'impegno del ateo, l'arte antropologica e rivoluzionario del secolo, lo sguardo conserva una riferimenti simbolici e una visione del mondo in cui alla base del discorso mitico-religiosa di una sublime postmoderno.
In relazione al corpo, questi blockbuster ci permettono di analizzare aspetti delle rappresentazioni artistiche del corpo estraneo, con diversi poteri soprannaturali. La tecnologia favorisce anche aprire e magistralmente, rappresentazioni religiose di altre culture (Tomb Raider e La culla della vita) e ci porta nella bellezza di alcune scene che sembrano ispira surrealista o movimenti romantici, magistralidad (Il Signore degli Anelli) . È la magia del cinema attuale.
Si deve, tuttavia, chiedere ulteriormente ciò che la sublimità realtà, quando ci confrontiamo con uno di questi film, non è esente da iconografica eccellenza attraente e tecnologica, con tensioni interne, l'emozione e la profondità che trasmettono film come Giovanna d'Arco Lo sceneggiatore danese Carl Theodor Dreyer. In questo film degli anni 30, viene narrata la persecuzione dell'eroina francese Giovanna d'Arco prima dell'Inquisizione. A soli effetti speciali rispetto al grande lavoro della macchina fotografica e l'alto livello di espressività degli attori, insieme con provata illuminazione e un senso del tempo che trasgredisce la nostra psiche, a malapena percepire e ci porta a mettere in discussione le grandi questioni esistenziali sono date, più oltre l'affermazione delle nostre convinzioni personali e abituali.
Di fronte a tutti questi meccanismi, c'è una questione di vitale importanza che è responsabile per rispondere alla scienza contemporanea: esiste un'identità trascendente scientificamente verificabile nell'essere umano?
La trascendenza nell'essere umano può essere messa in discussione oggi, da un punto di vista scientifico, grazie alle indagini neurobiologiche formulate da eminenti neurobiologi come Manuel Rodríguez Delgado e Francisco Rubia [4]. Lo considerano un'attività legata al dinamismo di un'area specifica dell'ippocampo, quest'area mostra una maggiore attività nelle persone veramente religiose e nei grandi amanti dell'arte o della vita.
[1] Omar Calabrese. L'era neo-barocca. ed. professorato
[2] Hans Sedlmayr. Arte fuori centro Redazionale Laburista, Barcellona 1959. Cap. L'uomo autonomo
[3] Marc Bloch. Introduzione alla storia. SL Fondo della cultura economica della Spagna
[6] Rodríguez Delgado: Felicità Argomenti di oggi. http://www.arbil.org/110delg.htm y J. Francisco Rubia: La connessione cosmica. Critico editoriale
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